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Por Manuel Choque Corbacho.

Pachamama entre la reflexion y el estar-siendo

“…podemos decir que Pachamama se piensa a sí misma a través de nosotros.”

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Somos tierra que piensa, barro que habla. Somos parte y existimos en/con el mundo que habitamos y que nos habita. Tomarnos el tiempo para reflexionar sobre aquello que nos interpela nos libera de los “sin sentidos” que muchas veces hay en nuestra vida. Llego agosto, tiempo sagrado para el mundo andino. Por supuesto, Jujuy no es la excepción. Aprovechando la ocasión quiero preséntales reflexiones extraídas del trabajo de Mario Vilca, filósofo y profesor universitario de la catedra de Pensamiento y Cultura Andino de la carrera de Historia de la FHyCs-UNJu.

Una de las categorías centrales del pensamiento andino es la categoría de Pacha, relacionada con los dominios de espacio y de tiempo, íntimamente ligados entre sí. Podríamos decir que la idea de Pacha-mama se fue transformando a través del tiempo y que fue incorporando una multiplicidad de sentidos.

Siguiendo el proceso histórico, la categoría Pacha respecto de cronistas como Guaman Poma (1615) o González Holguín (1608) hace referencia a varios espacios que se interrelacionan, podemos sintetizarlos de la siguiente manera: el mundo de arriba o hanan-pacha, el mundo de abajo o uku-pacha y el mundo de aquí o kay-pacha (pacha mama). Más adelante y producto de la conquista española esto haría alusión con la teología católica: cielo, tierra e infierno (arriba, aquí, abajo).

Fotografía en casa de Rodolfo Kush.

El espacio exterior, en Guaman Poma, es nombrado con el termino hauapacha. Con la expresión hauarunanchic nombra al hombre exterior o el cuerpo, contraponiendo al hombre interior, o el alma con el término uccurunanchic. Haua, refiere a exterioridad, pero también hace referencia a un corazón claro, no encubierto, claro en su solicitud y sin rodeos. Mientras que uccu no sólo refiere a lo oscuro moral, sino también a la interioridad del alma.

De esta manera pachamama o kay-pacha seria el lugar donde confluyen, se relacionan o se conectan (taypi) los distintos espacios ya mencionados, como también podríamos decir, que sería un tiempo donde a través de la reflexión, el hombre interior y exterior se relacionan.

En el sur Andino incluyendo a Jujuy, Pacha no significa “tierra”, “mundo”, o “tiempo” como hemos visto en los cronistas, sino “deidad” o “ser sobrenatural”, también “madre” y “mamita”. El sentido “madre” parece ser una herencia colonial y relacionada a la “virgen” María; por ello frecuentemente se la llama “santa tierra” y se la evoca pidiendo bendición (“échanos tu bendición”).

Las prácticas productivas, tanto en la minería, agricultura, ganadería, cerámica, los tejidos, entre otros registran la importante presencia de la mama, como potencia seminal, de germinación.

En el mes de agosto, se escucha decir, “hay que corpachar la tierra”. Qörpachay en quechua y qurpachaña en aymara, significan “hospedar”. Otra expresión es “hay que qarar a la pacha”. En el que qaray es “servir la comida, dar de comer”. Una definición de estar bien en el mundo, la escuché al maestro aymara Juan de Dios Yapita. En una oportunidad conversando sobre el valor del “buen vivir” –cuenta Vilca- dijo que en su pueblo se dice “Suma Jaqaña”, “Buena Placenta”, haciendo referencia al estado de bien cobijado, bien alimentado y cuidado afectivo de lo humano en estado de gestación. Un modo de estar criado en el mundo, un estar hospedado en el mundo, en el modo de la crianza. La obligación se da, entonces, como reciprocidad de hospedar también a la tierra. Una ética de la crianza y el cuidado mutuo.

En el ritual de corpachada (hospedaje):

1) Se pide permiso o “licencia” a todos los presentes y a la Pacha.

2) Se “conversa” con Pachamama. Se le agradece la hospitalidad y el estar bien de salud, de la casa, de la familia, de la comunidad, entre otros aspectos.

3) A continuación los dueños de casa invitan la “mesa” para Pachamama. La que consiste en los productos que cultivan o crían en la región donde se vive, así como otros que se adquieren en las ferias o en los mercados. Luego van pasando los familiares en orden de parentesco más cercano, finalmente lo hacen los invitados.

4) La alegría y el compartir respetuosamente entre humanos y Pachamama.
Pachamama se nos presenta como un centro en el cual parecen resolverse las fuerzas del arriba/exterior y abajo/interior; poderes o fuerzas que parecen interpelar desde cada una de las regiones del “ser” y que encuentran en lo humano la posibilidad de una integración. La cuál puede darse en una relación de reciprocidad en el hospedar o en la depredación (comemos de la pacha y la pacha nos come). En la primera, denominada suma jaqaña (buena matriz o placenta), se anida la posibilidad de un vivir plenamente humano. De éste modo podemos decir que Pachamama se piensa a sí misma a través de nosotros.

Por último, y haciendo referencia a una entrevista para el periódico “el expreso” el Prof. Mario Vilca afirma que pachamama adquiere múltiples sentidos en la vida social. Al ser una práctica social y espiritual nunca permanece inmutable, sino que adquiere nuevos significado y sentidos a través de tiempo. El Estado también incluyo en el calendario turístico, también en el plano político y teórico-académico nuevas formas de relacionarse con la pacha. Después de la crisis de la modernidad la idea de pacha o madre tierra aparece como una forma de critica a la explotación de la tierra, contaminación, etc.

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3 Comentarios
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